Pensamiento Crítico en un Mundo en Transformación

 

FILOSOFOS DE LA FILOSOFIA CONTEMPORANEA 

INTRODUCCION 

La filosofía contemporánea, que abarca desde el siglo XIX hasta la actualidad, es un vasto territorio de ideas en constante evolución. Filósofos como Nietzsche, Marx, Sartre, Foucault y Habermas han transformado la manera en que entendemos la realidad, la política, la moral y la existencia misma. Ya no buscamos solo verdades absolutas, sino que nos enfrentamos a un mundo fragmentado donde el relativismo, el existencialismo y la crítica social han cobrado protagonismo.

En este recorrido, me encuentro con debates fascinantes sobre la posmodernidad, la inteligencia artificial, la bioética y la globalización. La filosofía ya no está aislada en libros antiguos, sino que se encuentra en nuestras discusiones diarias, en las redes sociales, en la ciencia y en el activismo.

A medida que avanzo en esta exploración, comprendo que la filosofía contemporánea no solo busca responder preguntas, sino también desafiar lo establecido, reinterpretar el pasado y construir nuevas formas de pensamiento. En un mundo cambiante, la filosofía sigue siendo el faro que nos ayuda a comprender nuestra existencia.

Nietzsche

• Cuándo nació: 15/10/1844
• Dónde nació: Röcken, Lützen, Alemania
• Cuándo murió: 25/08/1900
• Dónde murio: Weimar, Alemania

¿Quién fue Friedrich Nietzsche?

Friedrich Nietzsche fue un filósofo, poeta, crítico y filólogo alemán que escribió temas relacionados con la verdad y la moral. y que afirmó que el ser humano ejemplar debe crear su propia identidad por medio de la autorrealización sin depender de nada que trascienda esa vida, como Dios o un alma.

Nació el 15 de octubre de 1844 en Röcken un lugar del reino de Sajonia en Prusia. Nació con una severa miopía y su padre fue el pastor luterano Karl Ludwig, su madre Francisca Oehler. En 1847, le diagnosticaron a su padre una enfermedad cerebral terminal y falleció cuando él tenía cinco años. Se mudó con su madre y su hermana a Naumburg, donde vivió con la abuela materna bajo la vigilancia de un magistrado local, Bemhard Dächsel.

Pensamiento de Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche fue un gran crítico de la cultura occidental y consideró que su sentido siempre había sido reprimir la vida en nombre del racionalismo y de la moral. Su principal aporte en cuanto al pensamiento fue el replantear los valores que fundamentaban la vida desarrolló la doctrina de la voluntad del poder. Pensaba que los valores tradicionales habían perdido su poder en las personas, a lo que llamaba nihilismo pasivo. Para él los valores tradicionales representaban una moralidad establecida por personas débiles y resentidas que fomentaban comportamientos como la sumisión y el conformismo.

Era enemigo de las éticas kantiana del deber, la utilitarista y principalmente de la ética cristiana y le daba más valor a la vida sana, fuerte, impulsiva y con voluntad de dominio. Todo lo débil, enfermizo y fracasado es malo, pero definitivamente, la compasión es el peor mal de todos.

Aportaciones

Sus principales aportaciones fueron las siguientes:

• Creó la filosofía del amanecer porque creía que los jóvenes podían cambiar el modo de pensar y actuar de la humanidad.
• Para Friedrich Nietzsche, el arte era la salvación del hombre, más allá de la moral, del bien y del mal, por eso el hombre debe alcanzar la estética y ser un artista.
• Contribuyó con la teoría de la Visión Trágica del Mundo, que explicaba que la vida misma y la realidad tienen adversidades y que el hombre, como mortal, debe actuar de forma digna, enfrentando su destino tal y como se le presenta.

Teoría del Superhombre

Esta teoría nos decía que el hombre era un ser superior, que tenía una naturaleza vigorosa sobreabundante de vida y en la cual la voluntad del poder se desplegaba. Esto quería decir que el hombre era un ser libre con el suficiente valor para poder crear sus valores, imponer su fuerza y su voluntad. El superhombre no creía en la igualdad ni tampoco se dejaba convencer, vivía su vida con mayor amor y fuerza y para poder llegar a él, se debían de pasar una serie de transformaciones.

Religión

Friedrich Nietzsche dejó la religión cuando era muy joven cuando empezó a leer la hipótesis documental de la Biblia del profesor Wilhelm De Wette, anteriormente de la Universidad de Basilea, que dudaba de la inspiración divina del Antiguo Testamento. Rechaza al Dios cristiano, pero al mismo tiempo es un pensador religioso precisamente porque adopta el análisis de la religión como una construcción intelectual que aborda los problemas existenciales del dolor y la muerte, y le da autoridad al ethos que crea la comunidad. Ve el panteísmo dionisiaco como solución a los problemas del dolor y la muerte.

Moral

Para Nietzsche no hay hechos morales, y no hay nada en la naturaleza que tenga valor en sí mismo. Más bien, hablar de bien o de mal es hablar de ilusiones humanas, de mentiras de las cuales consideramos necesario vivir. Nos dice que nuestra naturaleza biológica nos obliga a ver el mundo a través de lentes morales, juzgándolo en términos de bueno y malo, aunque el mundo no es en sí mismo.

Según su pensamiento los individuos no tienen privilegios sobre otros animales, sino que, son parte de una red que forma el universo y para él la voluntad no es un asunto de libertad. Niega que podamos ser deliberadores racionales.

Ética de Friedrich Nietzsche

Su ética se fundamenta en la autorrealización y el desarrollo de sí mismo, es una ética meramente material en la cual la felicidad se entiende como la creación de uno mismo en un juego de experiencias. Critica a la moral porque para él es una fuerza que miente y corrompe a la humanidad, y usa el nihilismo como alternativa para aceptar la vida y simplemente vivir más allá del bien y del mal, rechazando todos los valores y las normas de índole moral y religiosa.

Obras de Friedrich Nietzsche

En el año 1872, Friedrich Nietzsche publicó su primer libro “El nacimiento de la tragedia en el espíritu de la música”. También fue autor de obras como: Así habló Zaratustra (1883-1885), Más allá del bien y del mal (1886), La genealogía de la moral (1887), El crepúsculo de los dioses (1888), El Anticristo (1888), Ecce Homo (1889) y La voluntad de poder (1901).

Frases

Algunas de las frases más importantes son las siguientes:

• No miente tan sólo aquel que habla en contra de lo que sabe, sino también aquel que habla en contra de lo que no sabe.
• Quien con monstruos lucha, que se cuide de convertirse a su vez en monstruo. Cuando miras largo tiempo a un abismo, el abismo también mira dentro de ti.
• No existen fenómenos morales, sino solamente una explicación moral de los fenómenos.
• En otro tiempo fuisteis monos, y también ahora es el hombre más mono que cualquier mono.
• Entre el sentido de culpabilidad y el placer, siempre gana el placer.
• Es sencillo hacer que las cosas sean complicadas, pero difícil hacer que sean sencillas.

Su legado:

• Nietzsche influyó en el existencialismo, una corriente filosófica que busca la libertad y la individualidad del ser humano.
• Su crítica a la moral tradicional también influyó en el movimiento postmoderno, que rechaza las estructuras y verdades universales.
• Sus ideas sobre la verdad subjetiva y el «eterno retorno» también han sido estudiadas y debatidas por filósofos y pensadores posteriores.

¿Cómo se pueden aplicar las ideas de Nietzsche ideas a la actualidad?

Las ideas de Friedrich Nietzsche pueden aplicarse a la actualidad en diversas áreas como la filosofía, la psicología, la cultura y la ética. Aunque su pensamiento es complejo y a menudo polémico, muchas de sus ideas siguen resonando en el mundo moderno.

El Superhombre y el Desarrollo Personal

En la actualidad, esto se puede aplicar a la autosuperación, la búsqueda del propósito y la independencia del pensamiento colectivo.

La Muerte de Dios y la Crisis de Valores

Hoy en día, esto se refleja en el auge del secularismo, la crisis de valores y la necesidad de encontrar nuevas formas de dar sentido a la vida sin depender de dogmas religiosos.

Voluntad de Poder: Toma de Decisiones y Liderazgo

En la actualidad, esto se puede aplicar al liderazgo, la ambición y la autodeterminación, alentando a las personas a tomar el control de sus vidas en lugar de conformarse con lo que dicta la

sociedad.

HABERMAS 

Jürgen Habermas (nacido en 1929) es un filósofo y sociólogo alemán, considerado uno de los pensadores más influyentes del siglo XX y XXI. Es conocido por sus trabajos en teoría de la comunicación, democracia, ética y racionalidad, dentro de la tradición de la Escuela de Frankfurt.

Jürgen Habermas abordó varios problemas filosóficos fundamentales, especialmente en relación con la comunicación, la democracia, la racionalidad y la sociedad moderna. A continuación, algunos de los principales problemas que trató en su filosofía:

1. El Problema de la Racionalidad en la Sociedad Moderna 🧠

Habermas criticó la visión tradicional de la razón, argumentando que en la modernidad se ha reducido a una racionalidad instrumental (centrada en la eficiencia y el control).

• Problema: ¿Cómo recuperar una racionalidad basada en el entendimiento y el consenso, en lugar del puro cálculo de medios y fines?
• Solución de Habermas: Propone la racionalidad comunicativa, donde la razón se usa para el diálogo y el entendimiento mutuo en lugar de la manipulación.

2. La Crisis de la Democracia y el Espacio Público 🏛

Habermas observó que el espacio público, donde los ciudadanos deberían debatir libremente, está siendo colonizado por los medios de comunicación, el dinero y el poder político.

• Problema: ¿Cómo garantizar que la democracia funcione realmente y no sea dominada por intereses económicos y políticos?
• Solución: Propone una democracia deliberativa, donde las decisiones políticas se tomen a través de debates abiertos, racionales e inclusivos.

3. La Ética y el Problema del Relativismo Moral ⚖

En un mundo globalizado y multicultural, las sociedades enfrentan el problema de tener diferentes valores y normas morales.

• Problema: ¿Es posible encontrar principios éticos universales sin imponer una cultura sobre otra?
• Solución: La ética del discurso, donde las normas morales solo son legítimas si todos los afectados pueden aceptarlas en un diálogo libre y racional.

4. La Crisis de la Legitimidad en el Estado Moderno 🏢

Habermas argumenta que muchas instituciones políticas han perdido la confianza del pueblo porque imponen normas sin verdadero consenso.

• Problema: ¿Cómo puede el Estado recuperar su legitimidad en una sociedad pluralista?
• Solución: Propone que las leyes sean resultado de una discusión democrática abierta y transparente, en la que todos los ciudadanos puedan participar.

5. El Conflicto entre Ciencia, Técnica y Vida Humana 🔬

Habermas advierte sobre los peligros de una sociedad dominada por la tecnología y la burocracia, donde las decisiones se toman en función de datos y eficiencia, ignorando aspectos humanos y éticos.

• Problema: ¿Cómo evitar que la tecnocracia reemplace la verdadera deliberación democrática?
• Solución: Insiste en que la ciencia y la tecnología deben estar sujetas al debate público y a principios éticos universales.

Principales Ideas de Habermas

1. Teoría de la Acción Comunicativa 📢

   • Propone que la comunicación racional y libre de distorsiones es la base para una sociedad justa.
   • Critica las formas de comunicación manipuladas por el poder y el capitalismo.
   • Defiende el diálogo como herramienta para llegar a consensos legítimos en la sociedad.

2. Democracia Deliberativa 🏛

   • Cree que una democracia auténtica no debe basarse solo en elecciones, sino en la participación ciudadana y el debate público.
   • Insiste en que las decisiones políticas deben ser resultado de discusiones racionales donde todos los afectados tengan voz.

3. Espacio Público 🌍

   • Define el "espacio público" como el lugar donde la sociedad debate temas importantes, como la política o la justicia.
   • Advierte que los medios de comunicación y las grandes corporaciones pueden manipular este espacio y distorsionar la opinión pública.

4. Ética del Discurso ⚖

• Sostiene que las normas morales deben ser aceptadas mediante un diálogo abierto y sin coerción.
• Su idea se usa en debates sobre derechos humanos y justicia global.

Influencia en Otros Filósofos y Corrientes Filosóficas

Ética y Filosofía del Derecho ⚖

Su teoría de la ética del discurso influyó en el desarrollo de principios morales universales y en el derecho internacional.

• Filósofos como Karl-Otto Apel tomaron sus ideas para desarrollar principios éticos basados en la comunicación.
• Su pensamiento ha influido en derechos humanos y justicia global, promoviendo normas que surgen del diálogo y la participación de todos.

 Sociología y Teoría Crítica 📚

• Como parte de la Escuela de Frankfurt, reformuló la Teoría Crítica, alejándose de la visión pesimista de Adorno y Horkheimer y proponiendo soluciones más prácticas.
• Su énfasis en el espacio público ha sido clave para estudios sobre la influencia de los medios de comunicación y la opinión pública.

Importancia en la Actualidad

Las ideas de Habermas siguen siendo fundamentales en el análisis de la democracia, la comunicación en redes sociales, la manipulación mediática y los derechos humanos. En un mundo donde la desinformación y la polarización política son problemas graves, su teoría sobre el diálogo racional es más relevante que nunca.

Biografía de Martin Heidegger (1889-1976)

1. Infancia y educación

Martin Heidegger nació el 26 de septiembre de 1889 en Messkirch, Alemania. Creció en una familia católica y en su juventud estudió teología en la Universidad de Friburgo, aunque más tarde abandonó la carrera para dedicarse a la filosofía. Se formó bajo la influencia de Edmund Husserl, el fundador de la fenomenología, quien sería su mentor.

2. Carrera académica y obra principal

En 1927, Heidegger publicó su obra más importante, "Ser y tiempo" (Sein und Zeit), donde plantea la pregunta fundamental sobre el ser y desarrolla el concepto de Dasein (ser-ahí), que describe la existencia humana. Esta obra revolucionó la filosofía y lo convirtió en una figura central de la ontología y la fenomenología.

3. Relación con el nazismo

En 1933, Heidegger fue nombrado rector de la Universidad de Friburgo y se afilió al Partido Nazi, lo que marcó un capítulo polémico en su vida. Aunque renunció al rectorado un año después y su apoyo al régimen fue ambiguo, esta relación afectó su legado filosófico.

4. Filosofía tardía y crítica a la tecnología

Después de la Segunda Guerra Mundial, Heidegger fue sancionado y se le prohibió enseñar durante varios años. En este período, se alejó del academicismo y se dedicó a reflexionar sobre la técnica moderna, a la que veía como una amenaza para la esencia del ser humano.

5. Muerte y legado

Heidegger falleció el 26 de mayo de 1976 en Messkirch. Su pensamiento influyó en el existencialismo, la hermenéutica y la fenomenología, inspirando a filósofos como Sartre, Gadamer y Derrida. A pesar de la controversia sobre su pasado político, sigue siendo una figura clave en la historia de la filosofía.

Frases destacadas de Heidegger

• "El hombre es un pastor del ser."
• "La angustia es la disposición fundamental que nos coloca ante la nada."
• "La esencia de la técnica no es nada técnico."

Principales ideas de Heidegger:

1. La pregunta por el ser

   • Heidegger creía que la filosofía occidental había olvidado la verdadera cuestión del ser. Su obra más importante, Ser y tiempo (1927), busca redefinir qué significa existir.

2. El concepto de Dasein

   • Propone la idea de Dasein, que significa "ser-ahí" y se refiere a la existencia humana. Según él, el ser humano no es solo un ente más en el mundo, sino un ser que se interroga sobre su propia existencia.

3. Autenticidad e inautenticidad

   • Heidegger distingue entre una vida auténtica (cuando el individuo reconoce su propia finitud y vive con un propósito propio) y una vida inauténtica (cuando se deja llevar por las normas y expectativas de la sociedad).

4. La angustia y la muerte

   • La angustia es un sentimiento que nos enfrenta con el hecho de que nuestra existencia es finita.
   • Reconocer la muerte como algo inevitable nos permite vivir de manera más auténtica.

5. Crítica a la tecnología

• En sus obras posteriores, Heidegger advirtió que la tecnología moderna reduce el mundo y a los seres humanos a simples recursos, lo que nos aleja de una verdadera comprensión del ser.

Influencia de Martin Heidegger en otros filósofos y en la sociedad

Martin Heidegger tuvo un impacto profundo en la filosofía del siglo XX, influyendo en diversas corrientes como el existencialismo, la fenomenología, la hermenéutica y la crítica a la tecnología. Su pensamiento transformó la forma en que se entiende la existencia, el lenguaje y la relación del ser humano con el mundo.

---

 Influencia en otros filósofos

Existencialismo: Sartre y Merleau-Ponty

• Jean-Paul Sartre tomó la noción de Dasein y la reinterpretó en su existencialismo ateo. Aunque criticó a Heidegger, su concepto de "la existencia precede a la esencia" tiene raíces en Ser y tiempo.
• Maurice Merleau-Ponty, influenciado por Heidegger, profundizó en la fenomenología de la percepción y el papel del cuerpo en la experiencia.+

Hermenéutica: Hans-Georg Gadamer

• Gadamer, discípulo de Heidegger, desarrolló la hermenéutica filosófica, destacando la importancia del lenguaje en la comprensión del mundo. Su obra Verdad y método tiene una base clara en la filosofía heideggeriana.

 Deconstrucción: Jacques Derrida

• Derrida aplicó las ideas de Heidegger al desarrollo de la deconstrucción, especialmente su análisis del lenguaje y la metafísica occidental.

 Filosofía política y crítica a la modernidad: Hannah Arendt

• Hannah Arendt, quien fue alumna y amante de Heidegger, tomó su análisis del ser y la existencia para estudiar la naturaleza del totalitarismo y la responsabilidad individual en la política.ç

Las ideas de Martin Heidegger pueden aplicarse en la actualidad en áreas como la existencia humana, la tecnología, la autenticidad y la relación con el mundo. A continuación, algunas formas en que su pensamiento sigue siendo relevante hoy en día:

1. Autenticidad y el "Dasein" en la Vida Moderna

• Heidegger propuso el concepto de Dasein ("ser-en-el-mundo"), que implica que los seres humanos no solo existen, sino que tienen la posibilidad de construir su propio sentido de la vida.
• En la actualidad, esto es crucial en una sociedad donde muchas personas viven de manera automática, siguiendo normas impuestas sin cuestionarlas. Su pensamiento invita a reflexionar sobre cómo vivir de manera auténtica en un mundo lleno de distracciones y presiones sociales.

2. Crítica a la Tecnología y la Alienación

• En La pregunta por la técnica, Heidegger advierte que la tecnología moderna nos hace ver el mundo solo como un recurso utilizable (enframing), lo que puede llevar a la deshumanización.
• Hoy en día, esto es evidente en el impacto de la inteligencia artificial, las redes sociales y la automatización, que a menudo reducen las relaciones humanas a datos y algoritmos. Su crítica nos invita a usar la tecnología con conciencia y evitar que nos domine.

3. Ansiedad y Miedo en un Mundo Globalizado

• Heidegger hablaba de la "angustia" (Angst) como un sentimiento que surge cuando nos damos cuenta de la incertidumbre de la existencia.
• Esto se relaciona con problemas actuales como la crisis climática, la inestabilidad laboral y el miedo al futuro. En lugar de evadir la angustia, Heidegger sugiere que podemos usarla como una oportunidad para tomar decisiones auténticas y significativas.

4. La Relación con la Naturaleza y el Cuidado del Ser

• Heidegger enfatizaba la importancia de estar en armonía con el ser, en lugar de verlo solo como algo que podemos explotar.
• En la actualidad, esto es clave en el debate ecológico, promoviendo una relación más sostenible con la naturaleza, en lugar de verla solo como un recurso para el consumo.

5. El Lenguaje y la Manipulación del Discurso

• Según Heidegger, el lenguaje no es solo una herramienta para comunicarnos, sino que moldea nuestra forma de entender el mundo.
• Hoy en día, en un contexto de fake news, propaganda y manipulación mediática, su pensamiento nos invita a cuestionar cómo el lenguaje construye la realidad y cómo podemos recuperar una relación auténtica con la verdad.

Diferencias entre los tres filósofos 

• Nietzsche rompe con la tradición filosófica y moral, promoviendo la creación de nuevos valores tras la "muerte de Dios".
• Habermas busca reconstruir la racionalidad en la sociedad moderna mediante el diálogo y el consenso.
• Heidegger explora la existencia humana y advierte sobre los peligros de la tecnologización del mundo.

CONCLUSION 

Si tuviera que elegir cuál de estos tres filósofos tiene mayor impacto en la actualidad, me inclinaría por Nietzsche. Aunque Habermas sigue siendo relevante en debates sobre democracia y comunicación, y Heidegger en cuestiones de tecnología y autenticidad, creo que Nietzsche es el que más resuena en el mundo moderno.

Su crítica a la moral tradicional y su idea de la "muerte de Dios" son fundamentales en la sociedad actual, donde muchas personas buscan sentido en un mundo sin certezas absolutas. La noción de que los valores son construcciones humanas ha influido en el postmodernismo, la cultura pop e incluso en movimientos filosóficos y políticos que cuestionan las estructuras de poder.

Además, la idea del superhombre y la voluntad de poder encajan perfectamente con el individualismo contemporáneo, donde el éxito personal y la autoafirmación son valores clave. Podemos verlo reflejado en el auge del desarrollo personal, la psicología del éxito y el rechazo a normas impuestas sin cuestionamiento.

El Despertar de la Razón y la Libertad

 INTRODUCCION 

Cuando pienso en la filosofía moderna, me doy cuenta de que marcó un punto de inflexión en la manera en que entendemos el mundo, la razón y nuestra propia existencia. Fue un período en el que los filósofos dejaron atrás las explicaciones basadas en la tradición y comenzaron a cuestionarlo todo desde un enfoque más racional y crítico.

Me resulta fascinante cómo pensadores como René Descartes, John Locke, Immanuel Kant y David Hume transformaron nuestra visión del conocimiento, la política y la naturaleza humana. Ellos sentaron las bases del pensamiento moderno, planteando preguntas fundamentales sobre la realidad, la libertad y la verdad.

DESCARTES

Información personal
Nacimiento	31 de marzo de 1596 La Haye en Touraine, Francia
Fallecimiento	11 de febrero de 1650 (53 años) Estocolmo,  Suecia
Causa de muerte	Neumonía
Sepultura	Abadía de Saint-Germain-des-Prés
Nacionalidad	Francesa
Religión	Cristianismo católico
Lengua materna	Francés

Durante la Edad Moderna era también conocido por su nombre latino Renatus Cartesius. Descartes nació el 31 de marzo de 1596 en la Turena, en La Haye en Touraine, hoy en día llamada Descartes en su honor, después de que su madre abandonara la ciudad de Rennes, donde se había declarado una epidemia de peste bubónica. Pertenecía a una familia de baja nobleza; su padre fue Joachim Descartes, consejero en el Parlamento de Bretaña. Era el tercero de los descendientes del matrimonio entre Joachim Descartes, parlamentario de Rennes, y Jeanne Brochard, por lo que, por vía materna, era nieto del alcalde de Nantes.

Después de la temprana desaparición de su madre, Jeanne Brochard, a pocos meses después de su nacimiento, quedó al cuidado y crianza de su abuela, su padre y su nodriza. Fue criado por la atención de una nodriza, a quien permanecerá ligado toda su vida, en casa de su abuela materna. Su madre muere el 13 de mayo de 1597, a los trece meses siguientes de haber alumbrado a René y pocos días, luego del nacimiento de un niño que no sobrevive.

Su padre comenzó a llamarle su «pequeño filósofo» porque el pequeño René se pasaba el día planteando preguntas.¹⁴​

Con once años entra en el Collège Henri IV de La Flèche, un centro de enseñanza jesuita en el que impartía clase el padre François Fournet —doctor en filosofía por la Universidad de Douai¹⁵​— y el padre Jean François (matemático) —que le enseñará matemáticas durante un año— en el que permanecerá hasta 1614.¹⁶​ Estaba eximido de acudir a clase por la mañana debido a su débil salud¹⁷​ y era muy valorado por los educadores a causa de sus precoces dotes intelectuales.¹⁸​ Aprendió física y filosofía escolástica, y mostró un notable interés por las matemáticas; no obstante, no cesará de repetir en su Discurso del método que en su opinión este sistema educativo no era bueno para un adecuado desarrollo de la razón. De este periodo no conservamos más que una carta de dudosa autenticidad —puede ser de uno de sus hermanos— que en teoría Descartes escribió a su abuela.

René Descartes (1596-1650) abordó varios problemas filosóficos fundamentales, sentando las bases del racionalismo moderno. Sus principales preocupaciones filosóficas fueron:

1. El Problema del Conocimiento y la Duda Metódica

Descartes quería establecer un conocimiento seguro y libre de errores, por lo que aplicó su duda metódica, cuestionando todo lo que podía ser falso. Llegó a la famosa conclusión:
“Cogito, ergo sum” (Pienso, luego existo), la única verdad indudable.

🔹 Relevancia actual: Se relaciona con el escepticismo filosófico y la búsqueda de certeza en la ciencia y la epistemología.

2. La Relación entre el Alma y el Cuerpo (Dualismo Cartesiano)

Descartes propuso que el ser humano está compuesto de dos sustancias:

• Res cogitans (mente): Inmaterial, racional y pensante.
• Res extensa (cuerpo): Material y sometida a leyes físicas.

El problema surge en cómo interactúan estas dos sustancias, lo que ha dado lugar a debates en filosofía de la mente.

🔹 Relevancia actual: Influye en la neurociencia, la inteligencia artificial y el debate sobre la conciencia.

3. La Existencia de Dios y la Veracidad del Conocimiento

Para superar la duda, Descartes argumentó que Dios existe y es un ser perfecto que no nos engañaría.

• Problema: ¿Cómo estar seguros de que nuestra razón no nos lleva al error?
• Solución cartesiana: Dios nos garantiza la verdad de nuestras ideas claras y distintas.

🔹 Relevancia actual: Se sigue debatiendo en filosofía de la religión y epistemología.

4. La Naturaleza de la Realidad y el Problema del Mundo Externo

Si solo podemos confiar en la razón, ¿cómo sabemos que el mundo externo existe?
Descartes intentó resolverlo afirmando que Dios no nos engañaría sobre la existencia del mundo físico.

🔹 Relevancia actual: Relacionado con problemas en metafísica, solipsismo y realidad virtual.

Temas centrales

Propósito literario

No obstante, su fluidez ejemplar, la escritura cartesiana puede considerarse como intencionalmente críptica. El resultado es algo semejante a un acertijo, para el que solo se nos entregan numerosas claves, de modo que la comprensión de sus obras exige la participación activa del lector. Por ejemplo, algunas cosas no aparecen en los textos en el orden más natural, como cuando el método se presenta antes de que Descartes explique por qué cree conveniente adoptar una regla, sea esta la que fuere. Mejor aún, un par de enigmas, que abajo intentamos resolver y para los que no hay otra solución conocida, muestran el carácter críptico de su escritura: el filósofo nunca explica por qué razón eligió originalmente su método, aunque sí dice que más valdría tomar uno al azar que no seguir ninguno. Y tampoco dice por qué, tanto en las Meditaciones metafísicas como en los Principios..., desarrolla lo que visiblemente son tres pruebas distintas de la existencia de Dios, al contrario, en la «Carta a los Decanos y Doctores...» que precede a las Meditaciones, da a entender que la multiplicidad de pruebas es innecesaria, e incluso dificulta su apreciación. Siendo estas dos de las principales cuestiones que Descartes deja sin aclarar en sus textos, hay muchas más. Por ello es muy posible que el autor, que en la Flèche había estudiado la emblemática y otras formas de comunicación indirecta, según Gaukroger, haya querido dejarle una tarea al "lector atento" para quien escribe. Si esto es cierto, habría que ver sus textos, en parte, como criptogramas que a sus lectores les corresponde descifrar, aunque para ello, obviamente, pueden apoyarse en las claves que el mismo filósofo proporciona.

La duda metódica

Descartes compara su método con una cesta de manzanas (creencias), donde puede que algunas estén podridas, y para evitar que se estropeen, se ha de inspeccionar una por una.²⁹​

En aplicación de la primera regla del método, en busca de una evidencia indubitable (es decir, la aprehensión directa de la verdad de una proposición por medio de la inspección de la mente), Descartes pensaba que, en el contexto de la investigación, había que rehusarse a asentir a todo aquello de lo que pudiera dudarse racionalmente y estableció tres niveles principales de duda:

• En el primero, citando errores típicos de percepción de los que cualquiera ha sido víctima, Descartes cuestiona cierta clase de percepciones sensoriales, especialmente las que se refieren a objetos lejanos o las que se producen en condiciones desfavorables.

• En el segundo se señala la similitud entre la vigilia y el sueño, y la falta de criterios claros para discernir entre ellos; de este modo se plantea una duda general sobre las percepciones, aparentemente, empíricas, que acaso con igual derecho podrían imputarse al sueño.

• Por último, al final de la Meditación I, Descartes concibe que podría haber un ser superior, específicamente un genio maligno extremadamente poderoso y capaz de manipular nuestras creencias. Dicho "genio maligno" no es más que una metáfora que significa: ¿y si nuestra naturaleza es defectuosa?, de manera que incluso creyendo que estamos en la verdad podríamos equivocarnos, pues seríamos defectuosos intelectualmente. Siendo este el más célebre de sus argumentos escépticos, no hay que olvidar cómo Descartes considera también allí mismo la hipótesis de un azar desfavorable o la de un orden causal adverso (el orden de las cosas), capaz de inducirnos a un error masivo que afectara también a ideas no tomadas de los sentidos o la imaginación (vg., las ideas racionales).³⁰​

Soluciones propuestas

Esto es lo que insinúa la primera regla metódica, si el lector, en lugar de atribuirle en su fórmula el papel principal a la noción general de evidencia, se lo concede a la (más específica) de indubitabilidad racional: las ideas tendrán la clase relevante de evidencia solo en la medida en que sean apropiadamente indudables, pero es obvio que no serán indudables mientras haya «ocasión» de ponerlas en duda, y habrá ocasión de dudar siempre que haya argumentos escépticos vigentes. Ahora bien, bajo un argumento como el del genio maligno, p. ej., siempre puede plantearse una duda que afecte, en términos generales, incluso a las ideas más evidentes: perfectamente puede pensarse que acaso las ideas evidentes son falsas. De este modo, si se concede prioridad a la noción de indubitabilidad, advertimos que la primera regla del método sugiere un camino para superar la duda: refutar el argumento escéptico como primera tarea, lo que una vez conseguido, permitiría dejar a salvo de la duda razonada (y por ende, admitir como verdaderas, de acuerdo con el método) las ideas que solo ese mismo argumento permitía cuestionar.

La evidencia de Dios

Por otro lado, vimos que Descartes acepta tres razones para plantear la duda más extrema: esencialmente son las hipótesis del genio maligno, la de un azar desafortunado y la de una causalidad natural adversa. Así, si suponemos que Descartes argumenta para enfrentar al crítico radical, el escéptico, se entiende fácilmente el desarrollo de tres pruebas (a lo largo de las Meditaciones III y V) que solo aparentemente se encaminan a establecer la existencia divina; pues en realidad, a cada una de estas pruebas puede asignársele el propósito de refutar una de las hipótesis escépticas. De este modo, Descartes no habría buscado «demostrar», en primer término, la existencia de Dios: en cambio habría intentado vencer dialécticamente a su antagonista en la controversia, dando un argumento para rechazar cada razón específica entre las admitidas para plantear la duda más extrema. Para lograrlo, le habría bastado mostrar que las razones para aceptar la existencia divina son, en todo caso, más sólidas que las que pueden darse para implantar las dudas radicales. Si Descartes alcanza este objetivo, las dudas más extremas quedarían sin fundamento. Esto, a su vez, autorizaría al investigador a aceptar ciertas proposiciones como válidas o verdaderas, por ser racionalmente indudables, al menos, a la luz de los argumentos escépticos conocidos. Pero Descartes habría dejado en la sombra, sin declarar francamente, este aspecto negativo de su procedimiento. Por ello la «demostración de la existencia de Dios», en realidad forma parte de la triple serie de refutaciones. Esta serie es la clave en la superación de la duda metódica.

Metafísica y psicología

Descartes compara el cuerpo de los conocimientos a un árbol cuyas raíces son de tipo metafísico, el tronco equivale a la física o filosofía natural, y las ramas principales son las artes mecánicas, cuya importancia está en que permiten disminuir el trabajo de los hombres, la medicina y la moral. La metafísica es fundamental, pero añade que los frutos de un árbol no se cogen de las raíces, sino de las ramas.⁶⁴​ Sobre todo, Descartes estuvo entre los primeros científicos que creyeron que el alma debería ser objeto de investigación científica. Desafió las opiniones de sus contemporáneos de que el alma era divina, por lo que las autoridades religiosas consideraron sus libros como peligrosos.⁶⁵

Libre albedrío

Otra postura que Descartes sostiene es la evidencia de la libertad. Pero más que discutir la realidad o no del libre albedrío, Descartes parece partir de la hipótesis de que él mismo es libre para poner esta libertad en práctica: ya la investigación, en su caso, resulta de una determinación voluntaria y libre. Además, la epistemología cartesiana, vg., su investigación sobre las condiciones de validez del conocimiento, hace un aporte tácito, pero fundamental, al campo de la filosofía práctica: la responsabilidad no es ilusoria, pues si hay conocimiento legítimo, y este versa en parte sobre algunas relaciones causales, hemos de tomar nuestras decisiones sin dar oídos sordos a las consecuencias previsibles de nuestros actos.

Sin embargo, parece que Descartes nunca intentó demostrar la corrección de la citada hipótesis sobre el libre albedrío, como no fuera poniéndola a prueba indirectamente, acaso examinando su capacidad de producir resultados favorables.

¿Cómo influyó Descartes en otros filósofos o en la sociedad de su tiempo?

1. Influencia en la Filosofía

Descartes estableció el racionalismo moderno, marcando el inicio de la filosofía moderna. Sus ideas influyeron en:

• Baruch Spinoza y Gottfried Leibniz: Desarrollaron el racionalismo a partir de su método, afirmando que la razón podía explicar toda la realidad.
• John Locke y David Hume: Aunque eran empiristas y rechazaban el racionalismo cartesiano, reaccionaron contra su filosofía, desarrollando nuevas teorías sobre el conocimiento.
• Immanuel Kant: Tomó elementos del racionalismo y el empirismo para crear su “criticismo”, que revolucionó la filosofía moderna.

2. Cambio en la Ciencia y la Matemática

• Descartes introdujo la geometría analítica, uniendo álgebra y geometría, lo que permitió el desarrollo del cálculo por Newton y Leibniz.
• Su visión mecanicista influyó en la física moderna, al considerar el universo como una máquina gobernada por leyes matemáticas.

3. Impacto en la Sociedad y la Educación

• Su énfasis en la razón como fuente de conocimiento impulsó el pensamiento crítico y la educación basada en el método científico.
• Ayudó a debilitar la autoridad dogmática de la Iglesia en el pensamiento filosófico y científico.

4. Influencia en la Filosofía de la Mente

Su dualismo mente-cuerpo sigue siendo debatido en la filosofía y la neurociencia, influyendo en estudios sobre la conciencia, la inteligencia artificial y la psicología.

Aplicación en la Tecnología y la Computación

Su visión racionalista ayudó a desarrollar enfoques formales en algoritmos, lógica computacional y modelado matemático.

Ética y Autoconocimiento

Su famosa frase “Cogito, ergo sum” (Pienso, luego existo) invita a la reflexión sobre la identidad y la existencia.
🔹 En un mundo donde la tecnología y las redes sociales nos influyen, su idea de la autoconciencia es clave para mantener una identidad propia y reflexionar sobre quiénes somos realmente.

David Hume

Información personal 

• Cuándo nació: 07/05/1711
• Dónde nació: Edimburgo, Reino Unido
• Cuándo murió: 25/08/1776
• Dónde murió: Edimburgo, Reino Unido

Nació el 30 de mayo de 1711 en el Reino de Gran Bretaña en la cuna de la nobleza de la frontera de Inglaterra, siendo el menor de tres hermanos, su padre era un abogado reconocido que falleció en el año 1714, cuando aún David Hume era un chiquillo, desde ese momento junto con su madre y sus hermanos se fue a vivir a Ninewells criándose junto a su tío, el hermano de su padre; en 1722 entró al Colegio en el cual le enseñaban discípulos de Newton y en esta etapa de su vida fue que empezó a leer a variados poetas latinos y escritores ingleses. Su familia anhelaba que este decidiera la carrera de derecho.

Fue en Francia a sus 26 años de edad cuando terminó de redactar su “Tratado de la naturaleza humana”, tomos de libros los cuales publica en 1739 de manera anónima, siendo estos un fracaso público, luego de este acontecimiento David Hume regresó a su casa con su familia en Escocia en el año de 1739, un año después empezó a publicar sus ensayos morales y políticos, obra que si fue un rotundo éxito para su carrera.

Pensamiento

En algunos momentos de su carrera se pensó que David era ateo, no obstante, el rechazó rotundamente esa idea, ya que tenía profundamente inculcada la ideología de un Dios todo poderoso, que todo lo veía y todo lo sabía; aunado a ello, en los inicios de su vida fue un hombre sumamente liberal, hambriento por el conocimiento y la sabiduría que este podría aportarle, de tal manera que llegó al punto en el que cualquier otra temática le causaba repulsión.

Teoría empirista de David Hume

Empírico, el termino es reconocido comúnmente pero aplicado a esta teoría de David Hume se refiere a que no se nace con conocimientos, aunque para muchas personas puede ser esto obvio, Hume afirmaba que ni siquiera lo que llamaban dones eran desde la cuna; esto se iba desarrollando con la evolución del manejo de nuestro cuerpo y la practica debida, así que algunas de las características más relevantes de esta teoría son las siguientes:

• No existen los conocimientos innatos.
• Existen dos tipos de contenidos mentales.
• Hay dos tipos de enunciados.
• Necesitamos los enunciados probables.
• El pensamiento inductivo posee diversas limitaciones.

Aportaciones

Algunas de las aportaciones más relevantes de David Hume fueron:

• Teoría empírica de David Hume.
• Problema de la causalidad.
• Problema de la inducción.
• Acciones morales y políticas de los humanos.
• Su teoría fue en parte un abreboca para el conductismo.
• Estudio el comportamiento de los humanos de manera exhaustiva.

Obras

• Historia amable de mi vida.
• Tratado sobre la naturaleza humana, todos sus tomos:
• Del entendimiento.
• De las pasiones,
• De la moral.
• El resumen del mismo libro.
• Ensayos sobre moral y política.
• Cartas de un caballero a su amigo de Edimburgo.
• Investigación sobre el entendimiento humano.
• Investigación sobre los principios de la moral.
• Discursos políticos de Edimburgo.
• Mi vida.
• Historia de Inglaterra.
• Diálogos sobre la religión natural.

Frases

Las principales frases de David Hume son:

• El hombre es el mayor enemigo del hombre.
• Nada resulta más sorprendente para el que examina los asuntos humanos con mirada filosófica que la facilidad con que la mayoría es gobernada por la minoría.
• La belleza de las cosas existe en el espíritu de quien las contempla.
• La naturaleza es siempre demasiado fuerte para la teoría.
• La razón es y debe ser solamente la esclava de las pasiones.
• Cada solución da pie a una nueva pregunta.

La Influencia de David Hume en Otros Filósofos

David Hume (1711-1776) fue uno de los filósofos más influyentes del empirismo y su impacto se extendió a múltiples corrientes filosóficas. Su escepticismo y su crítica al conocimiento absoluto desafiaron las bases de la metafísica y la religión, influyendo en generaciones de pensadores

Influencia en Immanuel Kant: La "Sacudida" Filosófica

Influencia en el Empirismo y la Ciencia Moderna

Influencia en la Filosofía de la Religión

Aplicación de las Ideas de David Hume en la Actualidad

 La Ciencia y el Método Empírico

Aplicación actual:

• En la inteligencia artificial y la tecnología, donde el aprendizaje automático se basa en la observación de patrones.

John Locke

John Locke fue un ilustre pensador británico y uno de los más grandes representantes del empirismo inglés y considerado en la actualidad como “el padre del liberalismo clásico” fue uno de los precursores de los empiristas británico. Este médico y filósofo recibía influencias directas de Francis Bacón quien realizo una gran contribución a la teoría del contrato social.

• Cuándo nació: 29/08/1632
• Dónde nació: Somerset, Inglaterra
• Cuándo murió: 28/10/1704
• Dónde murió: High Laver, Inglaterra

John Locke fue un filósofo importante, que aunque su especialidad fue la medicina, siempre estuvo codeado con reputados filósofos y científicos como lo fue Isaac Newton. Dio principios morales y de enseñanzas de pensamientos políticos liberales que aún se aplican en la actualidad. Fue durante un tiempo un diplomático, sumado a esto le dedicaba tiempo a la teología; ejercía la profesión de maestro de griego antiguo y de retórica, fue integrante del partido Whig en el cual dieron origen a algunos de sus pensamientos políticos.

Nace el 29 de agosto de 1632 en la ciudad de Wrington, Somerset. Sus padres puritanos Anees Keene y John Locke, se decidieron a bautizarlo el mismo día de su nacimiento.

Cursa estudios en la prestigiosa Universidad de Oxford en donde ejerce como profesor de griego antiguo, retórica y filosofía moral entre 1661 hasta el año 1664. Se le otorga una licenciatura en 1656 y una maestría con excelente desempeño académico en 1674, por ultimo durante su estancia en Oxford se dedicó al estudio exhaustivo de la medicina, por esto en 1674 recibió su título en medicina.

John Locke fue amigo de personajes muy relevantes de la historia, como lo son Robert Boyle, Thomas Hydenham e Isaac Newton, tomando consejos de estos y siguiendo  los pasos de Francis Bacon empieza a formar sus primero ideales.

En 1667 comienza su relación personal con el estadista Anthony Cooper, quien era el primer conde de Shaftebury, quien fue íntimo amigo de él y su médico tratante personal; en 1675 se radica en Francia debido a que conde pierde el agrado de la corona.

En 1683 John Locke huye a los Países Bajos ya que contra él se empezaban  a levantar juicios acerca de un complot organizado en días pasados contra Rye House, aunque nunca llegaron a existir suficiente pruebas licitas en donde lo implicaran fidedignamente. En el tiempo que tuvo en los países bajos se dedicó mucho tiempo a la redacción y durante esa fecha redacto “la carta sobre la tolerancia” y no vuelve a casa si no tiempo después cuando finaliza la revolución gloriosa, en donde regresa a Inglaterra para 1688.

Fallece el 28 de octubre de 1704 y lo entierra sus familiares y amigos en el cementerio local de High Laver al este de Harlow. Este nunca se llega casar, ni llego a tener hijos, sus restos reposan en la Antigua casa de Sir francis  Masham.

 Pensamiento

• “Lo que nos preocupa nos acaba esclavizando”
• “La lectura es la manera en que la mente se proporciona de conocimiento, eso hace que todo lo que pensamos sea nuestro”
• “ El trabajo del maestro no solo sebe ser enseñar lo que ya está escrito si no también incentivar el amor del estudiante a la enseñanza”
• “Una mente sana y un cuerpo sano, es una breve pero completa sensación de felicidad en este mundo”
• “Dios creo al ser humano como un ser sociable, con la necesidad de vivir en compañía de otros seres, y además le ha dado el lenguaje como herramienta para unirlo en sociedad”
• “El hombre cree que la felicidad del ser es un estado del que la mente dispone y es una condición de las circunstancias mas no es eterna”

Aportaciones de John Locke

Las principales aportaciones de John Locke fueron:

• El primer Tratado de Gobierno (1660)
• Los ensayos sobre el gobierno civil (1660–1662)
• Los ensayos sobre la ley de la naturaleza (1664)
• El ensayo sobre la tolerancia (1667)
• La carta de la ética en general (1686)
• El compendio del Ensayo sobre el entendimiento humano (1688)
• La carta sobre la tolerancia (1689)
• Los Tratados sobre el gobierno civil (1689)
• La carta de la Alianza y la Revolución (1690)
• El ensayo sobre el entendimiento humano (1690)
• La segunda Carta sobre la Tolerancia (1690)
• La tercera Carta sobre la Tolerancia (1692)
• Algunos pensamientos sobre la educación (1693)

Ideas de John Locke

Sus ideas se encuentran fundamentadas fielmente en la ganancia de conocimiento a través de ideas que se categorizan en dos tipos:

• Ideas simples basadas por los sentidos: La cual se define como cualquier pensamiento que sea basado en una interacción exterior que se encuentre ligada a un olor, peso, volumen o color.
• Ideas reflexivas: Las cuales no son más que aquellos pensamientos que parten de funciones internas como el gusto o el dolor, lo que para John significa una gran parte de los pensamientos diarios.

Obras

Todas las obras y aportaciones de John Locke fueron escritos lógicamente en vida, pero a diferencia de otros filósofos, por sus ideales empíricos muchas de sus obras como lo son el ensayo sobre el entendimiento humano y la carta sobre la tolerancia cogieron mucha relevancia durante su periodo de vida, dándole al mismo mayor motivación para crear otras obras que fueran de gran aporte para la humanidad.

Frases de John Locke

• “Una mente sana y un cuerpo sano, es una breve pero completa sensación de felicidad en este mundo”
• “El hombre cree que la felicidad del ser es un estado del que la mente dispone y es una condición de las circunstancias mas no es eterna”
• “Lo que nos preocupa nos acaba esclavizando”

Teoría de la tabula rasa

La teoría de la tabula rasa nos narra que a la hora del nacimiento de un niño, en su mente o su pensamiento no hay ningún tipo de ideas, como si de una hoja de papel blanco se tratase, aunque a su vez afirmaba que existían pasamientos innatos como los de dios, debido a que todas las ideas se inician por una experiencia previa. De manera que el mundo solo puede ser observado desde dos puntos de vista: la primera partir de la “sensación o percepción” a través de algo que vemos o sentimos y la segunda de la acción que esta genera a lo que se le llama  “reflexión”.

Estado de naturaleza

El estado de la naturaleza busca establecer que los hombres vivan en un estado de paz regidos por las leyes que nacen del hombre, lo que John Locke define como la impartición de justicia por mano propia, y a su vez limitar de la mejor manera posible a la sociedad privada. Considerando así el sistema de justicia como un ciclo de injusticias sin fin ya que el hombre por su delito recibe como castigo el resarcimiento como consecuencia del mismo, en donde al cumplir su castigo siempre será rechazado por el entorno social, quedando relativamente vetado y aislado.

Aplicación de las Ideas de John Locke en la Actualidad

Las ideas de Locke siguen moldeando el mundo actual, desde la democracia y los derechos humanos hasta la educación y la economía. Su visión de la libertad, la igualdad y el conocimiento sigue siendo un pilar en sociedades modernas.

La Teoría del Gobierno Limitado y la Democracia

División de poderes, reflejada en gobiernos con separación entre ejecutivo, legislativo y judicial, para evitar el abuso de poder.

COMPARACION ENTRE LOS TRES FILOSOFOS MODERNOS 

1. Descartes creía que la razón era la fuente principal del conocimiento.
2. Locke afirmaba que todo conocimiento proviene de la experiencia.
3. Hume llevó el empirismo al extremo, argumentando que la causalidad y la identidad personal son construcciones mentales sin base objetiva.

Impacto en la Filosofía Actual

• Descartes influyó en la ciencia y en la filosofía de la mente.
• Locke sentó las bases del liberalismo y el empirismo moderno.
• Hume influyó en el escepticismo, la filosofía analítica y el pensamiento científico.

Cada uno ofreció una visión distinta del conocimiento y la realidad, influyendo en cómo hoy entendemos la mente, la ciencia y la política.

OPINION PERSONAL

En mi opinión, René Descartes sigue teniendo un impacto profundo y duradero en la actualidad, aunque no se puede negar la influencia de otros filósofos modernos como Locke o Hume. Descartes, al colocar la razón como el pilar del conocimiento, sentó las bases de la filosofía moderna y de la ciencia tal como la entendemos hoy. Su famoso "Cogito, ergo sum" no solo abrió un nuevo camino para la epistemología, sino que también nos invitó a cuestionarlo todo, a dudar de nuestras percepciones y de lo que nos rodea para encontrar certezas indudables.

En el mundo contemporáneo, donde la tecnología, la inteligencia artificial y la ciencia avanzan a pasos agigantados, las preguntas sobre la mente, la consciencia y la naturaleza de la realidad siguen siendo claves. El dualismo cartesiano, aunque debatido, sigue siendo fundamental cuando discutimos la relación entre el cuerpo y la mente, especialmente con los avances en neurociencia.

Si bien Locke y Hume también influyeron en la política y la psicología, creo que la claridad racional de Descartes y su énfasis en la duda metódica siguen siendo esenciales para muchos campos, desde la filosofía hasta la ciencia y la tecnología, lo que lo convierte en uno de los filósofos más impactantes para el pensamiento contemporáneo.